„Die schönste Erfahrung, die wir haben können, ist das Geheimnisvolle. Es ist die grundlegende Emotion, die an der Wiege wahrer Kunst und wahrer Wissenschaft steht.“

Albert Einstein, Die Welt, wie ich sie sehe, 1931
Die Debatte zwischen Realismus und Antirealismus ist mindestens ein Jahrhundert alt. Beschreibt die Wissenschaft die reale Welt – oder sind ihre Theorien nur innerhalb eines bestimmten konzeptuellen Rahmens wahr? Ist die Wissenschaft nur instrumentell oder empirisch angemessen oder gibt es mehr als das?

Das aktuelle – mythologische – Bild der wissenschaftlichen Untersuchung ist wie folgt:

Ohne auf die Realität zurückgreifen zu müssen, kann man mit unendlicher Zeit und Ressourcen alle erdenklichen Theorien hervorbringen. Eine dieser Theorien ist die „Wahrheit“. Um zwischen ihnen zu entscheiden, führen Wissenschaftler Experimente durch und vergleichen ihre Ergebnisse mit Vorhersagen, die von den Theorien geliefert werden. Eine Theorie wird verfälscht, wenn eine oder mehrere ihrer Vorhersagen fehlschlagen. Keine Menge positiver Ergebnisse – d. H. Ergebnisse, die die Vorhersagen der Theorie bestätigen – können eine Theorie „richtig beweisen“. Theorien können nur durch diesen großen Schiedsrichter Realität als falsch bewiesen werden.

Jose Ortega y Gasset sagte (in einem unabhängigen Austausch), dass alle Ideen von vorrationalen Überzeugungen stammen. William James stimmte zu, indem er sagte, dass das Akzeptieren einer Wahrheit oft einen Akt des Willens erfordert, der über die Tatsachen hinaus in den Bereich der Gefühle geht. Vielleicht, aber heute gibt es wenig Zweifel, dass Überzeugungen irgendwie in die Bildung vieler wissenschaftlicher Ideen involviert sind, wenn nicht sogar in das Bestreben der Wissenschaft. Schließlich ist die Wissenschaft eine menschliche Aktivität und die Menschen glauben immer, dass Dinge existieren (= wahr sind) oder wahr sein können. Man unterscheidet traditionell zwischen dem Glauben an die Existenz von etwas, der Wahrheit, dem Wert der Angemessenheit (das ist die Art, wie es sein sollte) und dem Glauben an etwas. Letzteres ist eine propositionale Einstellung: wir denken, dass etwas, wir wünschen, dass etwas, wir fühlen, dass etwas und wir glauben, dass etwas. An A zu glauben und zu glauben, dass A – anders sind.

Es ist vernünftig anzunehmen, dass der Glaube eine begrenzte Angelegenheit ist. Nur wenige von uns würden dazu neigen, an Widersprüche und Unwahrheiten zu glauben. Katholische Theologen sprechen von explizitem Glauben (an etwas, das dem Gläubigen bekannt ist) gegenüber einem impliziten (in den bekannten Konsequenzen von etwas, dessen Wahrheit nicht bekannt sein kann). Wahrlich, wir glauben an die Wahrscheinlichkeit von etwas (wir drücken also eine Meinung aus) – oder an seiner bestimmten Existenz (Wahrheit).

Alle Menschen glauben an die Existenz von Verbindungen oder Beziehungen zwischen den Dingen. Dies ist nicht etwas, das bewiesen oder bewiesen werden kann falsch (Poppers Test zu verwenden). Dass sich die Dinge konsequent aufeinanderfolgen, beweist nicht, dass sie auf irgendeine objektive, „echte“ Weise miteinander verwandt sind – außer in unseren Köpfen. Dieser Glaube an eine gewisse Ordnung (wenn wir die Ordnung als permanente Beziehungen zwischen getrennten physischen oder abstrakten Entitäten definieren) durchdringt sowohl die Wissenschaft als auch den Aberglauben. Sie glauben beide, dass es eine Verbindung zwischen den Dingen gibt und gibt.

Die Wissenschaft beschränkt sich darauf und glaubt, dass nur bestimmte Entitäten in wohldefinierten Begriffen (Theorien genannt) miteinander in Beziehung stehen.
Nicht alles hat das Potenzial, sich mit allem anderen zu verbinden. Entitäten werden in Weltbildern diskriminiert, differenziert, klassifiziert und assimiliert, je nachdem, welche Arten von Verbindungen sie miteinander schmieden.

Darüber hinaus glaubt Science, dass es eine Reihe von sehr effektiven Tools zur Diagnose, Unterscheidung, Beobachtung und Beschreibung dieser Beziehungen hat. Es beweist seinen Sinn, indem es sehr genaue Vorhersagen basierend auf den Beziehungen, die durch die Verwendung der genannten Werkzeuge erkannt werden, ausgibt. Die Wissenschaft behauptet (meistens), dass diese Verbindungen „wahr“ in dem Sinne sind, dass sie sicher sind – nicht wahrscheinlich.

Der Zyklus der Formulierung, Vorhersage und Verfälschung (oder Beweis) ist der Kern der menschlichen wissenschaftlichen Aktivität. Angebliche Verbindungen, die sich in diesen Argumentationsnetzwerken nicht erfassen lassen, werden entweder als „hypothetisch“ oder als „falsch“ ausgesondert. Mit anderen Worten: Die Wissenschaft definiert „Beziehungen zwischen Entitäten“ als „Beziehungen zwischen Entitäten, die mit dem wissenschaftlichen Apparat und Arsenal von Werkzeugen etabliert und getestet wurden“. Dies ist zugegebenermaßen ein sehr zyklisches Argument, so nah wie möglich an die Tautologie.

Der Aberglaube ist eine viel einfachere Sache: Alles ist auf unwissentliche Weise mit allem verbunden. Wir können nur die Ergebnisse dieser unterirdischen Strömungen beobachten und die Existenz solcher Strömungen aus dem beobachtbaren Treibgut ableiten. Die Planeten beeinflussen unser Leben, trockene Kaffee-Sedimente enthalten Informationen über die Zukunft, schwarze Katzen verkünden Katastrophen, bestimmte Daten sind günstig, bestimmte Zahlen sind zu vermeiden. Die Welt ist unsicher, weil sie niemals ergründet werden kann. Aber die Tatsache, dass wir – so begrenzt wie wir sind – über eine verborgene Verbindung nicht lernen können – sollte nicht implizieren, dass sie nicht existiert.

Die Wissenschaft glaubt an zwei Kategorien von Beziehungen zwischen Entitäten (physisch und abstrakt). Die eine ist die Kategorie der direkten Links – die andere die der Links durch eine dritte Entität. Im ersten Fall werden A und B als direkt verwandt betrachtet. Im zweiten Fall gibt es keine offensichtliche Verbindung zwischen A und B, aber eine dritte Entität, C, könnte eine solche Verbindung bereitstellen (wenn A und B Teile von C sind oder separat, aber gleichzeitig irgendwie davon beeinflusst werden). .

Jede dieser beiden Kategorien ist in drei Unterkategorien unterteilt: kausale Beziehungen, funktionale Beziehungen und korrelative Beziehungen.

Es wird gesagt, dass A und B kausal verwandt sind, wenn A B vorausgeht, B niemals auftritt, wenn A nicht vorausgeht und immer auftritt, nachdem A aufgetreten ist. Für das erkennende Auge scheint dies eine Korrelationsbeziehung zu sein („wann immer A geschieht B passiert“) und das ist wahr. Die Kausalität wird durch eine Korrelationsbeziehung der Kategorie 1,0 subsumiert. Mit anderen Worten: Es ist ein Privatfall des allgemeineren Falles der Korrelation.

A und B sind funktionell verwandt, wenn B durch Annahme von A vorhergesagt werden kann, aber wir haben keine Möglichkeit, den Wahrheitswert von A zu bestimmen. Letzteres ist ein Postulat oder Axiom. Die zeitabhängige Schrödinger-Gleichung ist ein Postulat (kann nicht abgeleitet werden, es ist nur sinnvoll). Dennoch sind es die dynamischen Gesetze, die der Wellenmechanik zugrunde liegen, ein integraler Bestandteil der Quantenmechanik, die genaueste wissenschaftliche Theorie, die wir haben. Eine nicht bewiesene, nicht ableitbare Gleichung steht funktionell in Zusammenhang mit einer Menge äußerst präziser Aussagen über die reale Welt (beobachtete experimentelle Ergebnisse). A und B sind korreliert, wenn A einen erheblichen Teil der Existenz oder der Natur von B erklärt. Es ist dann klar, dass A und B verwandt sind. Die Evolution hat uns mit hochentwickelten Korrelationsmechanismen ausgestattet, weil sie überlebensfähig sind. Es ist sehr nützlich, einen Tiger zu sehen und die tolle Sicht mit einem Klang zu verbinden.

Dennoch können wir nicht mit einiger Sicherheit sagen, dass wir alle denkbaren Werkzeuge zur Erkennung, Beschreibung, Analyse und Nutzung von Beziehungen zwischen Entitäten besitzen. Anders ausgedrückt: Wir können nicht sagen, dass es keine Verbindungen gibt, die den engen Netzen entgehen, die wir werfen, um sie zu erfassen. Wir können zum Beispiel nicht mit Sicherheit sagen, dass es keine Hyperstrukturen gibt, die neue, überraschende Einsichten in die Vernetzung von Objekten in der realen Welt oder in unserem Geist liefern würden. Wir können nicht einmal sagen, dass die epistemologischen Strukturen, mit denen wir ausgestattet wurden, endgültig oder befriedigend sind. Wir wissen nicht genug über Wissen.

Betrachten wir die Fälle nichtaristotelischer Logikformalismen, nicht euklidischer Geometrien, Newtonscher Mechanik und nichtklassischer physikalischer Theorien (die Relativitätstheorien und mehr noch die Quantenmechanik und ihre verschiedenen Interpretationen). Alle enthüllten uns Verbindungen, die wir uns vor ihrem Erscheinen nicht hätten vorstellen können. Alle von ihnen haben neue Werkzeuge für die Erfassung von Interkonnektivität und Interrelation geschaffen. Alle von ihnen schlugen die eine oder andere Art von mentalen Hyperstrukturen vor, in denen neue Verbindungen zwischen Entitäten (die bisher als verschieden angesehen wurden) etabliert werden konnten.

So weit, so gut für Aberglauben. Der heutige Aberglaube könnte mit den richtigen theoretischen Entwicklungen zur Wissenschaft von morgen werden. Die Quelle des Zusammenstoßes liegt anderswo, in dem Bestehen des Aberglaubens auf einer kausalen Beziehung.

Die allgemeine Struktur eines Aberglaubens ist: A wird durch B verursacht. Die Kausalität pflanzt sich durch unbekannte (ein oder mehrere) Mechanismen fort. Diese Mechanismen sind (im Prinzip) nicht identifiziert (empirisch) oder nicht identifizierbar. Zum Beispiel können alle Mechanismen der Kausalausbreitung, die irgendwie mit göttlichen Kräften verbunden sind, im Prinzip niemals verstanden werden (weil die wahre Natur der Göttlichkeit dem menschlichen Verständnis verschlossen ist).

Der Aberglaube enthält also Wirkungsmechanismen, die der Wissenschaft entweder unbekannt sind – oder die unmöglich zu wissen sind, soweit es die Wissenschaft betrifft. Alle „Action-in-a-distance“ -Mechanismen sind von letzterer Art (nicht erkennbar). Parapsychologische Mechanismen sind eher von der ersten Art (unbekannt).

Das philosophische Argument hinter Aberglauben ist ziemlich einfach und ansprechend. Vielleicht ist dies die Quelle ihrer Berufung. Es geht wie folgt:

Es gibt nichts, was man sich vorstellen kann, das ist unmöglich (in allen Universen);
Es gibt nichts Unmögliches (in allen Universen), an das gedacht werden kann;
Alles, worüber nachgedacht werden kann, ist also möglich (irgendwo in den Universen);
Alles, was möglich ist, existiert (irgendwo in den Universen).
Wenn etwas (= möglich) gedacht werden kann und noch nicht bekannt (= bewiesen oder beobachtet) ist, liegt es höchstwahrscheinlich an den Unzulänglichkeiten der Wissenschaft und nicht daran, dass sie nicht existiert.

Einige dieser Vorschläge können leicht angegriffen werden. Zum Beispiel: wir können über Widersprüche und Unwahrheiten nachdenken, aber (abgesehen von einer Form der mentalen Repräsentation) wird niemand behaupten, dass sie in der Realität existieren oder dass sie möglich sind. Diese Aussagen treffen jedoch sehr gut auf Entitäten zu, deren Existenz noch nicht widerlegt wurde (= nicht als falsch bekannt ist oder deren Wahrheitswert unsicher ist) und zu unwahrscheinlichen (wenn auch möglichen) Dingen. In diesen formalen logischen Nischen gedeiht der Aberglaube.

ANHANG – Aus „Der Zyklus der Wissenschaft“

„Es gab eine Zeit, in der die Zeitungen sagten, dass nur zwölf Männer die Relativitätstheorie verstanden. Ich glaube nicht, dass es so eine Zeit gab … Andererseits kann man mit Sicherheit sagen, dass niemand das Quantum versteht Mechaniker … Sag nicht zu dir selbst, wenn du es vielleicht vermeiden kannst: „Aber wie kann es so sein?“, weil du in eine Sackgasse gehst, aus der noch niemand geflohen ist weiß, wie es so sein kann. “
R. P. Feynman (1967)

„Die ersten Prozesse in den wirksamen Wissenschaften der Wissenschaften müssen daher diejenigen sein, die die Ergebnisse früherer Untersuchungen vereinfachen und auf eine Form reduzieren, in der der Verstand sie erfassen kann.“
J. C. Maxwell, Auf Faradays Kraftlinien

„… konventionelle Formulierungen der Quantentheorie und insbesondere der Quantenfeldtheorie sind unprofessionell vage und mehrdeutig. Professionelle theoretische Physiker sollten es besser können. Bohm hat uns einen Weg gezeigt.“
John S. Bell, speakable und unsäglich in der Quantenmechanik

„Es scheint, dass die Theorie [Quantenmechanik] ausschließlich über“ Messergebnisse „besorgt ist und über nichts anderes zu sagen hat. Was genau qualifiziert einige physikalische Systeme dazu, die Rolle des“ Messers „zu spielen? War die Wellenfunktion der Die Welt wartet darauf, tausende von Millionen Jahren zu springen, bis ein einzelliges Lebewesen auftaucht … Oder musste es noch etwas länger warten, bis es ein besser qualifiziertes System gibt … mit einem Doktortitel? Wenn die Theorie auf etwas anderes als hoch idealisierte Laboroperationen angewendet werden soll, müssen wir nicht zugeben, dass mehr oder weniger „messungsähnliche“ Prozesse mehr oder weniger überall, mehr oder weniger überall, stattfinden. Springen wir dann nicht ständig?

Die erste Anklage gegen „Messung“ in den fundamentalen Axiomen der Quantenmechanik ist, dass sie die zwiespältige Spaltung der Welt in „System“ und „Apparat“ verankert. Eine zweite Anklage ist, dass das Wort mit Bedeutung aus dem täglichen Leben aufgeladen wird, was im Quantenkontext völlig ungeeignet ist. Wenn gesagt wird, dass etwas „gemessen“ ist, ist es schwierig, das Ergebnis nicht als eine Bezugnahme auf eine bereits existierende Eigenschaft des fraglichen Objekts zu betrachten. Dies ist, um Bohrs Beharren zu ignorieren, dass in Quantenphänomenen sowohl der Apparat als auch das System wesentlich beteiligt sind. Wenn es nicht so wäre, wie könnten wir zum Beispiel verstehen, dass die „Messung“ einer Komponente des „Drehimpulses“ … in einer willkürlich gewählten Richtung … zu einer diskreten Menge von Werten führt? Wenn man die Rolle des Apparates vergisst, wie es das Wort „Messung“ sehr wahrscheinlich macht, dann verzweifelt man der gewöhnlichen Logik … daher „Quantenlogik“. Wenn man sich an die Rolle des Geräts erinnert, ist die normale Logik in Ordnung.

In anderen Kontexten waren Physiker in der Lage, Wörter aus der gewöhnlichen Sprache zu nehmen und sie als technische Begriffe ohne großen Schaden zu verwenden. Nehmen wir zum Beispiel die „Fremdartigkeit“, den „Charme“ und die „Schönheit“ der Elementarteilchenphysik. Niemand wird von diesem „Baby-Gespräch“ erfasst … Wäre es so mit „Messung“. Aber in der Tat hat das Wort die Diskussion derart schädlich beeinflusst, dass es meines Erachtens in der Quantenmechanik verboten werden sollte. “
J. S. Bell, Gegen „Messung“

„Ist es nicht klar aus der Kleinheit der Szintillation auf dem Bildschirm, dass wir mit einem Teilchen zu tun haben? Und ist es nicht klar, von den Beugungs- und Interferenzmustern, dass die Bewegung des Teilchens durch eine Welle gerichtet ist? De Broglie zeigte im Detail, wie die Bewegung eines Teilchens, das nur durch eines von zwei Lochlöchern hindurchgeht, durch Wellen beeinflusst werden kann, die sich durch beide Löcher ausbreiten und so beeinflusst werden, dass das Teilchen nicht dorthin gelangt, wo die Wellen sich aufheben sie kooperieren. Diese Idee scheint mir so natürlich und einfach, das Welle-Teilchen-Dilemma so klar und gewöhnlich zu lösen, dass es für mich ein großes Geheimnis ist, dass es so allgemein ignoriert wurde. “
J. S. Bell, speakable und unsäglich in der Quantenmechanik

„… in der Physik müssen wir nur Positionsbeobachtungen berücksichtigen, wenn auch nur die Positionen von Instrumentenzeigern. Es ist ein großes Verdienst des de Broglie-Bohm-Bildes, uns zu zwingen, diese Tatsache zu berücksichtigen. Wenn Sie Axiome machen, eher als Definitionen und Sätze, über die „Messung“ von irgendetwas anderem, dann begehen Sie Redundanz und Risikoinkonsistenz. “
J. S. Bell, speakable und unsäglich in der Quantenmechanik

„Nach der äußeren Erscheinung wurde die moderne Welt aus einer antireligiösen Bewegung geboren: der Mensch wurde selbstgenügsam und der Verstand verdrängte den Glauben. Unsere Generation und die beiden, die ihr vorausgingen, haben nur wenig von dem Konflikt zwischen Wissenschaft und Glauben gehört; tatsächlich schien es in einem Moment eine vorausgehende Schlussfolgerung zu sein, dass das erstere dazu bestimmt war, das Letztere zu ersetzen … Nach fast zwei Jahrhunderten leidenschaftlicher Kämpfe ist es weder der Wissenschaft noch dem Glauben gelungen, ihren Gegner zu diskreditieren.
Im Gegenteil, es wird offensichtlich, dass sich keiner ohne den anderen normal entwickeln kann. Und der Grund ist einfach: das gleiche Leben belebt beide. Weder in ihrem Schwung noch in ihren Errungenschaften kann die Wissenschaft an ihre Grenzen gehen, ohne von Mystik durchdrungen und mit Glauben aufgeladen zu werden. “
Pierre Thierry de Chardin, „Das Phänomen des Menschen“

Ich habe diesen Anhang mit langen Zitaten von John S. Bell, dem Hauptvertreter der Interpretation der Quantenmechanik in der Böhmischen Mechanik, geöffnet (wirklich, eher eine Alternative als eine Interpretation). Der renommierte Physiker David Bohm (in den 50er Jahren), der sich auf eine viel früher von de Broglie (dem unwilligen Vater des Wellen-Teilchen-Dualismus) geleistete Arbeit stützt, hat die Schrödinger-Gleichung (SE in diesem Artikel) in eine deterministische physikalische Theorie eingebettet postulierte eine nicht-Newtonsche Bewegung von Teilchen. Dies ist ein schönes Beispiel für den Lebenszyklus wissenschaftlicher Theorien.

Hexerei, Religion, Alchemie und Wissenschaft folgten einander, und jeder dieser Übergänge war durch Übergangspathologien gekennzeichnet, die an psychotische Störungen erinnerten. Die Ausnahmen sind (wohl) Medizin und Biologie. Eine Phänomenologie von verknöcherten Wissensbeständen würde eine faszinierende Lektüre ergeben. Dies ist das Ende des oben genannten Lebenszyklus: Wachstum, Pathologie, Ossifikation.

Dieser Artikel identifiziert die aktuelle Ossification Phase der Wissenschaft und schlägt vor, dass ihm bald eine andere Disziplin folgen wird. Dies geschieht nach dem Studium und der Ablehnung anderer Erklärungen zum gegenwärtigen Stand der Wissenschaft: dass menschliches Wissen von Natur aus begrenzt ist, dass die Welt von Natur aus unverständlich ist, dass Methoden des Denkens und Verstehens dazu neigen, sich selbst zu organisieren, um geschlossene mythische Systeme zu bilden dass es ein Problem der Sprache gibt, mit der wir unsere Erkundungen der Welt beschreibbar und kommunizierbar machen.

Kuhns Herangehensweise an wissenschaftliche Revolutionen ist nur eine von einer Reihe von Ansätzen zu Fragen der Theorie und Paradigmenwechsel im wissenschaftlichen Denken und der daraus resultierenden Evolution. Wissenschaftliche Theorien scheinen ebenso wie Organismen in der Natur einem natürlichen Selektionsprozess unterworfen zu sein.

Tiere können im logischen System „Natur“ als Theoreme (mit einem positiven Wahrheitswert) ausgelegt werden. Aber Arten sterben aus, weil sich die Natur selbst verändert (nicht Natur als eine Menge von Potenzialen – sondern die relevanten Naturphänomene, denen die Arten ausgesetzt sind). Können wir dasselbe über wissenschaftliche Theorien sagen? Werden sie zum Teil aufgrund eines sich verändernden Hintergrunds ausgewählt und abgewählt?

In der Tat kann die ganze Debatte zwischen „Realisten“ und „Anti-Realisten“ in der Wissenschaftstheorie dadurch entschieden werden, dass diese einzige Prämisse angenommen wird: dass das Universum selbst kein Fixpunkt ist. Indem man ein festes Thema der Studie („The World“) mit dem bewegten Bild der Wissenschaft kontrastierte, gewannen die Anti-Realisten die Oberhand.

Argumente wie die Unterbestimmung von Theorien durch Daten und die pessimistischen Meta-Induktionen aus vergangenen Falschheit (von wissenschaftlichem „Wissen“) unterstrichen die Vergänglichkeit und asymptotische Natur der Früchte der wissenschaftlichen Bemühungen. Aber all dies beruht auf der impliziten Annahme, dass es eine universelle, unveränderliche Wahrheit gibt (welche die Wissenschaft zu approximieren versucht). Das scheinbare Problem verflüchtigt sich, wenn wir sowohl den Beobachter und das Beobachtete, die Theorie und ihr Subjekt, den Hintergrund als auch die flüchtigen Bilder veränderbar machen.

Die Wissenschaft entwickelt sich durch die Reduktion von Wundern. Naturgesetze werden formuliert. Es wird angenommen, dass sie alle (relevanten) Naturphänomene umfassen (dh Phänomene, die von natürlichen Kräften und in der Natur regiert werden). Ex definitio, nichts kann außerhalb der Natur existieren – es ist allumfassend und allgegenwärtig, allgegenwärtig (früher die Attribute des Göttlichen).

Übernatürliche Kräfte, übernatürliche Eingriffe – sind ein Widerspruch in sich, Oxymoronen. Wenn es existiert – es ist natürlich. Das, was übernatürlich ist – existiert nicht. Wunder widersprechen nicht nur den Gesetzen der Natur – sie sind unmöglich, nicht nur physisch, sondern auch logisch. Was logisch möglich ist und erlebt werden kann, ist physikalisch möglich. Aber auch hier stehen wir vor der Annahme „fester Hintergrund“. Was ist, wenn sich die Natur selbst so verändert, dass immerwährendes, immer wahreres Wissen verworren wird? Dann könnte die Verschiebung der Natur als Ganzes als ein System „übernatürlich“ oder „wundersam“ genannt werden.

Im Kleinen entwickelt sich so die Wissenschaft. Ein Naturgesetz wird vorgeschlagen. Ein Ereignis oder ein Ereignis oder eine Beobachtung, die nicht beschrieben oder vorhergesagt werden. Es ist per Definition eine Verletzung des Gesetzes. Die Naturgesetze werden modifiziert oder neu geschrieben, um dieses außergewöhnliche Ereignis zu reflektieren und zu erfassen. Humes Unterscheidung zwischen „außergewöhnlichen“ und „wundersamen“ Ereignissen wird aufrechterhalten (letztere wird ausgeschlossen).

Die Außergewöhnlichen können mit unseren früheren Erfahrungen verglichen werden – die Wunder beinhalten eine übernatürliche Einmischung in den normalen Lauf der Dinge (ein „Wunder“ in biblischer Sprache). Durch die Konfrontation mit dem Außergewöhnlichen und durch die Beseitigung seiner abnormen Natur schreitet die Wissenschaft als eine wundersame Tätigkeit fort. Dies ist natürlich nicht die Ansicht von Leuten wie David Deutsch (siehe sein Buch „The Fabric of Reality“).

Die letzte Phase dieses Lebenszyklus ist Ossification. Die Disziplin degeneriert und nach der psychotischen Phase versinkt sie in einem paralytischen Stadium, das sich durch folgendes auszeichnet:

Alle praktischen und technologischen Aspekte der Disziplin bleiben erhalten und werden weiterhin genutzt. Nach und nach verschwinden die konzeptionellen und theoretischen Grundlagen, oder sie werden durch die Lehrsätze und Postulate einer neuen Disziplin ersetzt – aber die Erfindungen, Prozesse und das praktische Know-how verflüchtigen sich nicht. Sie werden in die neue Disziplin eingegliedert und mit der Zeit fälschlicherweise ihr zugeschrieben. Dies ist eine Übertragung von Krediten und die Zuteilung von Verdienst und Leistungen an den legitimen Nachfolger der Disziplin.

Die Praktiker des Faches beschränken sich darauf, die verschiedenen Aspekte der Disziplin zu kopieren und zu reproduzieren, hauptsächlich ihr geistiges Eigentum (Schriften, Erfindungen, anderes theoretisches Material). Der Replikationsprozess führt nicht zur Schaffung von neuem Wissen oder gar zur Verbreitung von altem Wissen. Es ist ein hermetischer Prozess, beschränkt auf den immer kleiner werdenden Kreis der Eingeweihten. Spezielle Institutionen werden eingerichtet, um die Materialien, die mit der Disziplin zusammenhängen, neu aufzubereiten, zu verarbeiten und zu kopieren. Diese Institutionen werden vom Staat finanziert und unterstützt, der stets für die Erhaltung, Erhaltung und Konformität zuständig ist.

So friert die kreativ-evolutionäre Dimension der Disziplin ein. Keine neuen Paradigmen oder Revolutionen passieren. Interpretation und Replikation kanonischer Schriften werden zur vorherrschenden Aktivität. Formalismen unterliegen keiner Kontrolle und Gesetze setzen ewige, unveränderliche Qualität voraus.

Alle Aktivitäten der Anhänger der Disziplin werden ritualisiert. Die Disziplin selbst wird zu einer Säule der Machtstrukturen und als solche von ihnen in Auftrag gegeben und geduldet. Seine Praktiker arbeiten synergistisch mit ihnen zusammen: mit der industriellen Basis, dem militärischen Machtzentrum, der politischen Elite, den intellektuellen Cliquen in Mode. Institutionalisierung führt unweigerlich zur Bildung einer (meist bürokratischen) Hierarchie. Rituale dienen zwei Zwecken. Die erste besteht darin, die Aufmerksamkeit von subversivem „verbotenem“ Denken abzulenken.

Dies ist sehr ähnlich wie bei Zwangsstörungen bei Individuen, die sich rituellen Verhaltensmustern bedienen, um „falsche“ oder „korrupte“ Gedanken abzulenken. Und der zweite Zweck ist, die Macht des „Klerus“ der Disziplin zu festigen. Rituale sind eine spezialisierte Form des Wissens, die nur durch Initiationsprozeduren und persönliche Erfahrung erlangt werden kann. Der Status eines Menschen in der Hierarchie ist nicht das Ergebnis objektiv quantifizierbarer Variablen oder gar der Beurteilung des Verdienstes. Es ist das Ergebnis von Politik und anderen machtbezogenen Interaktionen. Die Fälle von „kommunistischer Genetik“ (Lysenko) versus „kapitalistische Genetik“ und von Supermacht-Rassen (Weltraumrennen, Wettrüsten) kommen mir in den Sinn. Konformität, Dogmatismus, Doktrinen – all dies führt zu Durchsetzungsmechanismen, die niemals subtil sind. Dissidenten werden sanktioniert: Sozial- und Wirtschaftssanktionen. Sie können sich ex-kommuniziert, belästigt, inhaftiert, gefoltert, ihre Werke verbannt oder nicht veröffentlicht, lächerlich gemacht usw. erfahren.

Das ist wirklich der Triumph des Textes über den menschlichen Geist. Die Mitglieder der Disziplingemeinschaft vergessen die ursprünglichen Gründe und Ursachen für ihre wissenschaftlichen Aktivitäten. Warum wurde die Disziplin entwickelt? Was waren die ursprünglichen Rätsel, Fragen, Fragen? Wie war es, neugierig zu sein? Wo sind das brennende Feuer und die glitzernden Augen und die Gefühle der Einheit mit der Natur, die die wichtigsten Beweggründe für die Disziplin waren? Die kalte Asche der Feuersbrunst sind die Texte und ihre Erhaltung ist Ausdruck von Sehnsucht und Sehnsucht nach vergangenen Dingen.

Das Vakuum, das durch das Fehlen positiver Emotionen entsteht, wird von negativen ausgefüllt. Die Disziplin und ihre Schüler werden phobisch, paranoid, defensiv, mit einem verschwommenen Realitätstest. Ohne neue, attraktive Inhalte greift die Disziplin auf negative Motivation durch Manipulation negativer Emotionen zurück. Menschen sind verängstigt, bedroht, getrieben, geschmeichelt. Die Welt ohne Disziplin ist in einer apokalyptischen Palette gemalt, die von Irrationalität beherrscht wird, ungeordnet, chaotisch, gefährlich, sogar tödlich.

Neue, aufstrebende Disziplinen werden als Ketzer dargestellt, Rand-Wahnvorstellungen, inkonsequent, reaktionär und verpflichtet, die Menschheit zurück zu einigen dunklen Zeiten zu führen. Dies ist der interdisziplinäre oder interparadigmatische Konflikt. Es folgt der psychotischen Phase. Die alte Disziplin greift auf eine transzendentale Einheit zurück (Gott, Satan, der bewusste intelligente Beobachter in der Kopenhagener Interpretation des Formalismus der Quantenmechanik). In diesem Sinne ist es bereits psychotisch und verfehlt seinen Realitätstest. Es entwickelt messianische Bestrebungen und ist von missionarischem Eifer und Eifer inspiriert. Der Kampf gegen neue Ideen und Theorien ist blutig und rücksichtslos und jedes mögliche Gerät wird eingesetzt.

Aber die Eigenschaften der älteren Nomenklatur sind in ihrer Ungnade. Es ist geschlossen, basierend auf rituellen Initiation, Bevormundung. Es beruht auf Einschüchterung. Die Zahl der Gläubigen schwindet, je mehr die „Kirche“ sie braucht und je mehr sie auf repressive Rekrutierungstaktiken zurückgreift. Das entstehende Wissen gewinnt durch historischen Ausfall und nicht aufgrund der Ergebnisse eines heftigen Kampfes. Sogar die initiierte Wüste. Ihr Glaube entwirrt sich, wenn sie mit dem Wahrheitswert, erklärenden und prädiktiven Kräften und der Vollständigkeit der entstehenden Disziplin konfrontiert werden.

Dies ist in der Tat das hauptsächliche Symptom, das kennzeichnend für die Paralyse alter Disziplinen ist. Sie leugnen die Realität. Sie sind ein Glaubenssystem, ein Mythos, der eine Aussetzung des Urteils erfordert, die freiwillige Begrenzung der Suche, die Übereinkunft, Teile der Karte im Zustand einer leeren „terra incognita“ zu belassen. Dieser Reduktionismus, diese Vermeidung, ihre Ersetzung durch eine transzendentale Autorität sind der Anfang eines Endes.

Betrachte Physik:

Das Universum ist ein komplexes, geordnetes System. Wenn es ein intelligentes Wesen wäre, wären wir gezwungen zu sagen, dass es „gewählt“ hat, um Form (Struktur), Ordnung und Komplexität zu bewahren – und sie zu vergrößern, wann und wo immer es möglich ist. Wir können dies eine natürliche Neigung oder eine Tendenz des Universums nennen.

Dies erklärt, warum die Evolution nicht auf der Ebene der Protozoen endete. Diese einzelligen Organismen waren (und sind noch heute, Hunderte von Millionen Jahren später) hervorragend an ihre Umgebung angepasst. Es war Bergson, der die Frage stellte: Warum zog die Natur das Risiko einer instabilen Komplexität der vorhersagbaren, zuverlässigen und dauerhaften Einfachheit vor?

Die Antwort scheint zu sein, dass das Universum eine Vorliebe (nicht auf den biologischen Bereich beschränkt) hat, um Komplexität und Ordnung zu erhöhen, und dass dieses Prinzip Vorrang vor „utilitaristischen“ Stabilitätsberechnungen hat. Der Kampf zwischen dem entropischen Pfeil und dem negentropischen Pfeil ist wichtiger als jede andere (eingebaute) „Überlegung“. Dies ist die Zeit selbst und die Thermodynamik gegenüber dem Menschen (als ein integraler Teil des Universums), Ordnung (ein systemischer, umfangreicher Parameter) gegen die Unordnung.

In diesem Zusammenhang ist die natürliche Selektion nicht mehr „blind“ oder „zufällig“ als ihre Subjekte. Es ist diskriminierend, übt Diskretion aus, fördert Struktur, Komplexität und Ordnung. Der Kontrast, den Bergson zwischen Natural Selection und Élan Vitale festlegte, ist höchst unangebracht: Natürliche Selektion ist die Lebenskraft selbst.

Die moderne Physik konvergiert mit der Philosophie (möglicherweise auch mit der philosophischen Seite der Religion) und die Konvergenz ist genau dort, wo Begriffe von Ordnung und Unordnung auftauchen. String-Theorien zum Beispiel kommen in zahlreichen Versionen, die viele mögliche unterschiedliche Welten beschreiben. Zugegeben, sie mögen alle Facetten desselben Wesens sein (ferne Echos der neuen Versionen der Vielwelten-Interpretation der Quantenmechanik).

Warum aber sehen wir, intelligente bewusste Beobachter, nur einen Aspekt des Universums (= warum sind wir damit konfrontiert)? Wie ist dieser Aspekt „ausgewählt“? Das Universum ist in diesem „Auswahlprozess“ durch seine eigene Geschichte eingeschränkt – aber Geschichte ist nicht gleichbedeutend mit den Gesetzen der Natur. Letztere bestimmen das erstere – bestimmt das erstere auch das letztere? Mit anderen Worten: Wurden auch die Naturgesetze „ausgewählt“ und wenn ja, wie?

Die Antwort scheint selbstverständlich: Das Universum hat sowohl die Naturgesetze als auch – als Ergebnis – seine eigene Geschichte „ausgewählt“. Der Auswahlprozess basierte auf dem Prinzip der natürlichen Selektion. Ein Filter wurde angewendet: was auch immer erhöhte Ordnung, Komplexität, Struktur – überlebte. In der Tat hängt unser Überleben als Spezies noch weitgehend von diesen Dingen ab. Unser Universum – nachdem es überlebt hat – muss ein optimiertes Universum sein.

Nur Ordnungserhöhende Universen unterliegen nicht der Entropie und dem Tod (der schwachen Hypothese). Es könnte sogar (wie hier) argumentiert werden, dass unser Universum die einzig mögliche Art von Universum (die semi-starke Hypothese) oder sogar das einzige Universum (die starke Hypothese) ist. Dies ist die Essenz des anthropischen Prinzips.

Per Definition durchdringen universelle Regeln alle Bereiche der Existenz. Biologische Systeme müssen denselben Gesetzen folgen wie Natur- und Naturgesetze. Wir sind Teil des Universums in dem Sinne, dass wir derselben Disziplin unterworfen sind und derselben „Religion“ angehören. Wir sind ein unvermeidliches Ergebnis – keine Chance.

Wir sind der Höhepunkt von geordneten Prozessen – nicht das Ergebnis zufälliger Ereignisse. Das Universum ermöglicht uns und unserer Welt, weil – und nur so lange – wir die Ordnung erhöhen. Das bedeutet nicht, dass es eine Absicht seitens des Universums (oder eines „höheren Wesens“ oder einer „höheren Macht“) gibt. Es gibt keinen bewussten oder gottähnlichen Geist. Es gibt keine religiöse Behauptung. Wir sagen nur, dass ein System, das Orden als sein Grundprinzip hat, dazu tendiert, Ordnung zu bevorzugen, es zu züchten, seine Befürworter positiv auszuwählen und seine Gegner abzuwählen – und schließlich immer raffiniertere Waffen in der Bestellarsenal. Wir, die Menschen, waren bis vor kurzem eine solche Waffe, die die Ordnung erhöht.

Diese intuitiven Behauptungen können leicht in einen Formalismus umgewandelt werden. In der Quantenmechanik kann der Status-Vektor so eingeschränkt werden, dass er auf das meiste auftragsverstärkende Ereignis reduziert wird. Wenn wir einen Computer von der Größe des Universums hätten, der ihn unfehlbar modellieren könnte, hätten wir vorhersagen können, welches Ereignis die Reihenfolge im Universum insgesamt erhöhen wird. Kein Kollaps wäre dann erforderlich gewesen und keine probabilistischen Berechnungen.

Es ist leicht zu beweisen, dass Ereignisse einem Weg maximaler Ordnung folgen, einfach weil die Welt geordnet ist und immer mehr wird. Wäre dies nicht der Fall gewesen, hätte ein gleichmäßig statistisch gestreutes Ereignis zu einem Anstieg der Entropie geführt (thermodynamische Gesetze sind die Nachkommen der statistischen Mechanik). Aber das passiert einfach nicht. Und es ist falsch zu denken, dass die Ordnung nur in isolierten „Taschen“ in lokalen Regionen unseres Universums zunimmt.

Es nimmt überall, zu jeder Zeit, auf allen Maßstäben zu. Daher müssen wir folgern, dass Quantenereignisse von einem nicht-zufälligen Prinzip (wie der Zunahme der Ordnung) geleitet werden. Genau dies ist in der Biologie der Fall. Es gibt keinen Grund, warum man keine Lebenswellenfunktion konstruieren sollte, die immer zu dem Ereignis mit der höchsten Ordnung kollabieren würde. Wenn wir diese Wellenfunktion konstruieren und auf unsere Welt anwenden, werden wir uns wahrscheinlich als eines der Ereignisse nach ihrem Zusammenbruch wiederfinden.

Anhang – Interview mit Adam Anderson

1. Glauben Sie, dass Aberglauben die amerikanische Kultur beeinflusst hat? Und wenn ja, wie?

A. In ihrer Behandlung der Natur basiert die westliche Kultur auf Realismus und Rationalismus und behauptet, ohne Aberglaube zu sein. Zugegeben, viele Westler – vielleicht die Mehrheit – sind immer noch in esoterische Praktiken wie Astrologie. Aber die offizielle Kultur und ihre Träger – zum Beispiel Wissenschaftler – verleugnen solche Rückschläge in eine dunklere Vergangenheit.

Heute beschäftigt sich der Aberglaube weniger mit dem physikalischen Universum als vielmehr mit menschlichen Angelegenheiten. Politische Irrtümer – wie Antisemitismus – verdrängten Magie und Alchemie. Fantastische Überzeugungen durchdringen zum Beispiel die Bereiche der Ökonomie, Soziologie und Psychologie. Die Auswirkungen der progressiven Besteuerung, der Nutzen der sozialen Wohlfahrt, die Rolle der Medien, die Objektivität der Wissenschaft, der Mechanismus der Demokratie und die Funktion der Psychotherapie – sind sechs Beispiele für solche grundlosen Fabeln.

In der Tat ist ein vernachlässigter Aspekt des Aberglaubens ihre schädlichen wirtschaftlichen Kosten. Irrationale Handlung trägt ein Preisschild. Es ist unmöglich, die wirtschaftliche Aktivität zu optimieren, indem man die richtigen Entscheidungen trifft und dann in einer vom Okkultismus durchdrungenen Gesellschaft oder Kultur handelt. Esoterik verzerrt die richtige Verteilung knapper Ressourcen.

2. Gibt es heute einen Aberglauben, von dem Sie glauben, er könnte morgen Fakten werden, oder glauben Sie, dass mehr Fakten als Fiktion in ihnen verborgen sind?

A. Der Aberglaube stammt aus einem dieser vier Prämissen:
Dass es nichts gibt, was man sich vorstellen kann, ist unmöglich (in allen möglichen Universen);
Dass es nichts Unmögliches (in allen möglichen Universen) gibt, an das gedacht werden kann;
Das alles, was man denken kann, ist also möglich (irgendwo in diesen Universen);
Dass alles, was möglich ist, existiert (irgendwo in diesen Universen).
Solange unser Wissen unvollkommen ist (asymptotisch für die Wahrheit), ist alles möglich. Arthur Clark, der britische Wissenschaftler und renommierte Autor von Science-Fiction, sagte: „Jede ausreichend fortgeschrittene Technologie ist von Magie nicht zu unterscheiden“.
Unabhängig davon, wie „magisch“ es wird, wird die positive Wissenschaft zunehmend von der Esoterik herausgefordert. Die Entstehung der Pseudowissenschaft ist das traurige Ergebnis der Verwischung der zeitgenössischen Unterscheidungen zwischen Physik und Metaphysik. Die moderne Wissenschaft grenzt an Spekulationen und versucht zu ihrem Nachteil, Fragen anzugehen, die früher ausschließlich der Religion oder Philosophie vorbehalten waren. Die wissenschaftliche Methode ist schlecht gebaut, um solche Aufgaben zu bewältigen, und ist den Werkzeugen, die Philosophen, Theologen und Mystiker über Jahrhunderte entwickelt haben, unterlegen.

Darüber hinaus verwechseln Wissenschaftler häufig die Sprache der Repräsentation mit dem dargestellten Sinn und Wissen. Dass eine Wissensdisziplin quantitative Methoden verwendet und das Symbolsystem der Mathematik es nicht zur Wissenschaft macht. Der Ausdruck „Sozialwissenschaften“ ist ein Oxymoron – und es verleitet den Laien dazu zu denken, dass die Wissenschaft nicht so verschieden von Literatur, Religion, Astrologie, Numerologie oder anderen esoterischen „Systemen“ ist. Die Entstehung von „relativen“, New Age und politisch korrekten Philosophien machte die Wissenschaft lediglich zu einer Option unter vielen. Wissen, so glaubt man, kann entweder direkt (Mystik und Spiritualität) oder indirekt (wissenschaftliche Praxis) gewonnen werden. Beide Wege sind äquivalent und äquipotent. Wer sagt, dass die Wissenschaft anderen „Körpern der Weisheit“ überlegen ist? Eigeninteressierter wissenschaftlicher Chauvinismus ist out – wahlloser „Pluralismus“ ist in.

3. Ich habe eine Definition des Wortes „Aberglaube“ gefunden, die besagt, dass es „ein Glaube oder eine Praxis ist, die aus Unwissenheit, Angst vor dem Unbekannten, Vertrauen in Magie oder Zufall oder einer falschen Vorstellung von Kausalität resultiert“. Was halten Sie von dieser Definition?

A. Es beschreibt, was Menschen dazu bewegt, Aberglauben anzunehmen – Ignoranz und Angst vor dem Unbekannten. Aberglaube sind in der Tat eine „falsche Vorstellung von Kausalität“, die unweigerlich zu „Vertrauen in Magie“ führt. Der einzige Teil, dem ich nicht zustimme, ist das Vertrauen in den Zufall. Aberglaube organisieren Prinzipien. Sie dienen als Alternativen zu anderen Weltbildern wie Religion oder Wissenschaft. Der Aberglaube versucht den Zufall durch eine „Erklärung“ zu ersetzen, die die Macht hat, zukünftige Ereignisse vorherzusagen und Ketten von Ursachen und Wirkungen zu etablieren.

4. Viele Leute glauben, dass Aberglaube geschaffen wurden, um einfach eine Lektion zu lehren, wie der alte Aberglaube, dass „das Mädchen, das den letzten Keks nimmt, eine alte Magd ist“ gemacht wurde, um Manieren von kleinen Mädchen beizubringen. Glaubst du, dass jeder Aberglaube von einer Lektion herrührt, die versucht zu lehren, dass die heutige Gesellschaft einfach vergessen hat oder sich nicht mehr verbinden kann?

A. Jose Ortega y Gasset sagte (in einem unabhängigen Austausch), dass alle Ideen von vorrationalen Überzeugungen stammen. William James stimmte zu, indem er sagte, dass das Akzeptieren einer Wahrheit oft einen Akt des Willens erfordert, der über die Tatsachen hinaus in den Bereich der Gefühle geht. Der Aberglaube durchdringt unsere Welt. Einige Aberglaube sollen nützliche Lektionen vermitteln, andere sind Teil des Sozialisationsprozesses, andere werden von verschiedenen Eliten missbraucht, um die Massen zu kontrollieren. Aber die meisten von ihnen sind da, um uns zu trösten, indem sie „sofortige“ kausale Erklärungen geben und unser Universum bedeutungsvoller machen.

5. Glauben Sie, dass Aberglaube sich mit den Veränderungen in der Kultur ändern?
A. Der Inhalt des Aberglaubens und der Metaphern, die wir benutzen, ändert sich von Kultur zu Kultur – aber nicht der zugrundeliegende Schock und die Ehrfurcht, die sie in erster Linie hervorgebracht hat. Der Mensch fühlt sich in einem Kosmos, der über sein Verständnis hinausgeht, in den Schatten gestellt. Er sucht Sinn, Richtung, Sicherheit und Führung. Der Aberglaube soll all dies auf einfache Art und Weise zur Verfügung stellen. Um abergläubisch zu sein, muss man nicht lernen oder schuften. Aberglaube sind leicht zugänglich und eindeutig. In unruhigen Zeiten sind sie ein unwiderstehlicher Vorschlag.